苏格拉底：格劳孔，非常不错。我们至此已达成统一，只有女人、孩子和所有教育都实现共有的国家，才是相当理想的国家。无论男人还是女人，都在战争与和平时期从事多种多样的工作。至于其统治者，一定要被证实是最出众的人才，能文又能武。
格劳孔：我也这么认为。
苏格拉底：另外，我们还在以下观点中达成了统一：走马上任后，统治者要马上带着军队到我们描绘的军营中驻扎下来。军营中所有的东西都不是个人私有的，而是所有人公有的。我们准许他们拥有的东西，除这种军营外，还包括什么，你还有印象吗？
格劳孔：我的确还有印象。先前，我们觉得目前普通人拥有的东西，他们都不应拥有。不过，既然他们要进行军事训练，要上战场，还要维护国家法律，那么身为全国的保卫者，他们就应每年得到自己应得的酬劳，即从其余人处获得一年的生活物资。
苏格拉底：你说得一点儿没错。与之相关的内容，我们全都说完了。我们是何时偏题的，你知道吗？现在我们还是说回正题好了。
格劳孔：若在当时或者刚才说回正题，并不是什么难事。尽管以我们当前的眼光看，你还能对国家做出更好的描述，但假设当时你这种描述已经结束了，还在此基础上，表示你描绘的国家与对应的个人都很好，若这种国家是对的，那其余各种国家必然是错的，这便是你刚刚谈到的意思。你曾提及，此外还有四种政治制度，对它们的不足和对应的人物代表加以考察，是很有价值的，对此我还有印象。我们若能搞清楚哪些是最善之人，哪些是最恶之人，就能断定最善之人是否最幸福，最恶之人又是否最痛苦，或是会出现相反的状况？波勒马霍斯和阿德曼托斯在我问你，你觉得这四种政治制度分别是什么时，马上插话，从那时到当前这一刻，你把这四种政治制度由头到尾又复述了一遍。
苏格拉底：你的记性真是好极了！
格劳孔：那我们就再进行一个回合，好像摔跤那样。请你在我问出相同的问题时，说出你当时原本想说的答案。
苏格拉底：我会尽力。
格劳孔：你所谓四种政治制度分别是什么？我个人确实非常想听听你的回答。
苏格拉底：这不是什么难事。我所谓四种政治制度便是以下四种，每种都有其普遍的称谓。第一种是得到广泛赞赏，人称斯巴达与克里特的政治制度。第二种是由少部分人掌权的寡头政治制度，在荣耀方面占据第二的位置，弊端多多。第三种是紧随寡头政治制度出现的民主政治制度，跟前者相反。第四种也是最后一种，是尊贵的僭主政治制度，有别于前三种制度，堪称城邦最后一种祸患。此外还有什么政治制度，你能说出来吗？在此，我是指可以构成一种特殊类型的政治制度。其中包括世袭君主制度，用钱买到的王国，还有其余种种介于二者之间的相似的政治制度。这种小国家在野蛮民族之中的数目，好像超过了在希腊人之中的数目。
格劳孔：我确实听到过关于很多怪异政治制度的传言。
苏格拉底：那你肯定了解，政治制度跟人类性格，这二者的种类数量是相等的。你别误会木头、石块里就能长出政治制度，不是这样的。是城邦公民的习惯诞生了政治制度，其余所有事物的方向，都取决于这种习惯的方向。
格劳孔：制度无法从习惯以外的事物中诞生，只能诞生于习惯。
苏格拉底：既然这样，五种政治制度便对应着五种心灵类型。
格劳孔：这是自然的。
苏格拉底：与贵族政治或是善人政治对应的人，便是善人与正义之人，这点我们之前描绘过了，且这种描绘是正确的。
格劳孔：是的。
苏格拉底：接下来，我们来对几种比较糟糕的性格类型展开研究。第一种是跟斯巴达制度相对应的好胜心和虚荣心都很强的人。在其之后，按照顺序先后是寡头者、民主者、僭主。如此一来，在对最不正义之人进行研究过后，我们就能对比其跟最正义的人到底谁更幸福，谁更痛苦？之后，我们就能选择色拉叙马赫斯提议的不正义之路，或选择我们当前论证的正义之路。
格劳孔：这是我们接下来必须要做的。
苏格拉底：由于跟个人品性相比，国家品性更易被看清，因此我们会先对国家制度的道德品性展开研究，之后再对个人的道德品性展开研究。所以我们接下来先对喜爱荣耀的政治制度展开研究，我们会以荣耀统治或是荣耀政治制度作为对其的称谓，这是一种无奈之举，其余名词在希腊语中根本找不出来。随后，我们会再研究该制度对应的个人，以其跟该制度的关联为依据。我们研究的第二种政治制度和个人，是寡头政治制度与寡头者。第三种是民主政治制度和民主者。第四种是僭主制度和僭主的心灵。如此一来，我们便能尝试对我们遭遇的问题，做出正确判定了。这种做法你认为如何？
格劳孔：最低限度上，我认为这种研究与判定的方法，跟论述的程序相当吻合。
苏格拉底：很好。我们来说说荣誉政治制度从贵族政治制度中诞生的过程。以下这点在我看来相当明显：统治阶级的矛盾是所有政治制度出现变故的原因。这种变故原本不会出现，只要统治阶级能达成统一乃至程度很小的统一即可。
格劳孔：的确如此。
苏格拉底：格劳孔，既然这样，我们国家的动荡是如何产生的？本应为我们提供帮助的统治者为何会相互争执乃至动用武力？或是你是否需要我们效仿荷马，向艺术女神祈祷，请她描绘一下首次内乱发生的过程？我们是否需要想象这些艺术女神以高尚的悲剧口吻，严肃地解答我们的问题，好像在跟孩子开玩笑？
格劳孔：这是什么意思？
苏格拉底：大概意思是这样的，要动摇甚至毁灭一个建设得如此出色的国家，的确颇有难度。可万事万物都是有生必有死，这样的社会组织构造同样必将瓦解，无法恒久存在，这是很自然的。到时会出现这样的状况：地面以下的植物和地面以上的动物的心灵与肉体，都拥有恰当的生育阶段与不恰当的生育阶段。在动物与植物联合起来，转完一周后，这两种阶段便周期性地出现了。生物寿命越长，周期越长，寿命越短，周期越短。虽然你们帮城邦培养的统治者很有智慧，但只依靠直觉观察、理性思维为民族挑选最好的生育阶段，不可能一直不犯错误，偶尔的错误便造就了部分并非恰如其分的孩子。神圣产物拥有完整的数字周期，不能避免死亡的产物却以最小的数字作为周期。包含三级四项在内的掌控与被掌控的乘法，借助使之拥有相同单位的有理数的相似与不相似，或是借助加减法得到最终的数字。其中的基础比例为四比三，其跟五组合，然后做三次乘法，得出两项和谐，一项源自等因子乘法跟一百乘以同次方的组合，另一项源自相等或是不相等因子的乘法，也就是其中之一是有理数，全都减去一，其对角线的平方跟一百相乘，或是其中之一是无理数，全都减去二，其对角线的平方跟一百相乘，还有一个是三的立方，再跟一百相乘。生育阶段的好坏，便取决于这所有的几何数字。若你们的保卫者为一对新人的结婚时间做出了错误安排，选择了不恰当的生育阶段，那其便无法生育出色或是幸运的孩子。尽管在选择国家统治者时，人们选择的是最出色的后人，但因为这些后人其实并不出色，所以在担当保卫者，继承了上一辈的权力后，他们就开始对我们的音乐艺术教育，继而是体育教育怀有轻蔑，这导致青年们的受教育水准每况愈下。赫西俄德曾提及，我们也曾提及，真正的保卫者都能够分辨金银铜铁不同的人类品种，但从上述青年中选出的统治者已失去了这种能力。铁与银混合，铜与金混合将引发失衡，即不统一与不协调，而何处存在不统一与不协调，何处就将引发战争与仇视。你只能将这种斗争视为血缘的斗争，不管这种斗争在什么时候、什么地点爆发，都是如此。
格劳孔：我们相信，女神能给出正确的解答。
苏格拉底：这是必然的，是由女神的身份决定的。
格劳孔：然后呢，女神还会谈到些什么？
苏格拉底：两大统治者集团将在这种斗争爆发后，选择截然不同的两个方向：铜与铁集团将追逐房产、土地、金银这些个人利益；金与银集团则将追逐美德与传统的秩序，因为其心灵已得到了真正的财宝。双方在争斗过后达成妥协，为个人重新分配土地、房产，原来是朋友，是供养者，现在却变成了边境居民，变成了奴隶。作为第二种人的护卫，保卫者原本要将毕生的精力用于作战，以保卫这些人的自由，眼下却开始奴役、压制他们。
格劳孔：我将这视为改变的开始。
苏格拉底：这种制度是处于贵族制度和寡头制度中间的一种制度，难道不是吗？
格劳孔：没错。
苏格拉底：我们已经说完了改变，那改变以后呢，会出现何种状况？在贵族制度、寡头制度中间的这种制度，在某些事上会接近贵族制度，在某些事上又会接近寡头制度，这点显而易见。这种制度另外还会拥有一些自己独有的特征，这点同样显而易见，是这样吗？
格劳孔：是的。
苏格拉底：以下各点是不是都让这种制度接近于贵族制度，包括让战士阶层彻底脱离农业、手工业、商业活动，接受民众供养，统治者要参与体育锻炼、比赛、战争，一生都不能停止？
格劳孔：是这样的。
苏格拉底：可在选择统治者时，却宁愿选择相对纯粹且勇敢的人，没有勇气选择有智慧的人，只因这种人的品性已掺入杂质，不再像过去那样纯粹、忠诚了。前一种人推崇战略与战术，战争占据了他们的大半人生。跟和平相比，他们更适合战争。以上大部分特征，是不是都是这类国家独有的？
格劳孔：没错。
苏格拉底：这类统治者跟寡头制度中的统治者一样，都很喜欢财富。他们暗地里对金子、银子怀有贪欲，住在由四面墙壁环绕的家里，其中有秘密的房间，储藏他们的财富，还有真正意义上的私人空间，他们可以在其中为了让自己宠爱的女人和其余人得到快乐，大手大脚花钱。
格劳孔：一点儿没错。
苏格拉底：在花钱这件事上，他们也会表现得非常小气，因为虽然他们很喜欢钱，但公然敛财，却是不被允许的。要是能用他人的钱财达成自己的欲望，就再好不过了。他们接受的是强制性教育，而非游说性教育，只因他们对哲学、理论方面的朋友，即真正的艺术女神怀有轻蔑，而且舍弃了音乐艺术教育，只看重体育锻炼。因此，他们在私底下享乐，像孩子躲避父亲的监督一样，躲避法律的监督。
格劳孔：你为一种混合了善与恶的政治制度做出了相当精彩的描绘。
苏格拉底：没错，二者已经混合。不过，勇敢在该制度中占据掌控地位，所以只有争强好胜和喜爱荣耀是其最显著的特征。
格劳孔：一点儿没错。
苏格拉底：若是不用详细罗列，只用寥寥数句大致勾画一种制度，那以上便是该制度的源头与天性。因为如此大致勾画，已经足以让我们明确哪些是最正义之人，哪些是最不正义之人，若要罗列出所有制度形式与人类特性，根本不现实。
格劳孔：没错。
苏格拉底：什么人能跟刚刚我们大致勾画的制度相对应呢？他们拥有何种诞生过程与性格特色？
阿德曼托斯：我认为，在争强好胜这方面，这种人跟格劳孔很相近。
苏格拉底：在这方面，他们可能很相近，可我觉得，在以下方面，他们就不相近了。
阿德曼托斯：什么方面？
苏格拉底：他们一定很自信，文化水准不高，却很喜欢文化，必然不擅长发表演讲，却很喜欢听别人演讲。面对奴隶，接受过足够教育的人仅仅会表现得很自负，我们谈到的这种人却会表现得很严苛。面对自由人，他们会很友善；面对长官，他们会敬重而温驯。他们喜爱权力与荣耀，为得到这二者，他们借助了自己的战绩与作为军人的能力，而非良好的口才和类似的优势。体育锻炼与狩猎，都是他们所喜欢的。
阿德曼托斯：没错，这种特性正迎合了那样的制度。
苏格拉底：青年时期，这种人不一定会爱财，可他们对财富的喜爱却会随着年纪的增长而增强。因为他们的本性会在年纪增长的过程中，触及对财富的喜爱，追逐善的心思会因最善的保障不复存在，失去原有的纯粹。
阿德曼托斯：何谓最善的保障？
苏格拉底：与音乐混杂的理性。只有拥有美德的心灵才能具备这种理性，这是人毕生的美德仅有的内部保障。
阿德曼托斯：你说得很不错。
苏格拉底：与喜爱荣耀的城邦相对应，喜爱荣耀的青年便拥有这种性格。
阿德曼托斯：一点儿没错。
苏格拉底：大概说来，这种性格的诞生过程是这样的：比如一名青年的父亲生活在一座政治混乱的城邦中，他本身是善的，为了减少自己的烦扰，他宁可舍弃所有权利，尽量避免荣耀、权力、起诉等所有类似的麻烦。
阿德曼托斯：那他的儿子为什么会喜爱荣耀？
苏格拉底：一开始，他的母亲向他抱怨，说他的父亲拒绝成为统治者，连累她被其余女人看不起。她还在儿子面前叹息，说他的父亲一点儿男性气魄都没有，而且如此懒惰，证据是他对财富漠不关心，无论在个人起诉还是大众会议中，都不会跟人争辩，这些在他看来，都不是什么大事，他对自己的妻子同样十分冷淡，不尊敬，也不傲慢，因为他将所有精力都用于增加自己的心灵涵养上。除此之外，还有很多抱怨，都是女人在这种情况下经常发出的。
阿德曼托斯：这种抱怨确实很多。
苏格拉底：你也了解，这种家庭的部分用人，也会在私底下对主人的孩子说这种话，而表面却装得十分忠诚。看到主人不起诉那些欠债者或是无恶不作者，他们会激励主人的孩子长大后要成为比父亲更强大的男人，对那些人施以惩处。来到外边的世界后，孩子听到、看到的也都是这样。人们轻视本分人，觉得他们很愚蠢，反过来却看重并赞赏四处管闲事的人。青年在被这类外部状况影响的同时，发觉这跟父亲的言谈举止相去甚远，后者他听过很多，且在近处观察过。父亲帮他培养心灵的理性，其余人却让他的欲望与激情变得更强烈，他成为这两种力量抢夺的对象。在跟其余人往来的过程中，他遭受了恶劣的影响，而他的本性并不糟糕，正因为这样，他在两种力量的抢夺中达成了妥协，他的克制介于争强好胜和激情之间。骄傲自大，喜爱荣耀，他最终成为这样的人。
阿德曼托斯：我认为，你已对这种人的诞生过程做出了精准的描绘。
苏格拉底：我们对第二种政治制度和第二种人的描绘，至此可以打住了。
阿德曼托斯：没错。
苏格拉底：那之后我们是探讨跟另外一个国家对应的另外一种人，一如埃斯库罗斯所言，还是先探讨国家，之后再探讨个人，遵从我们原先的计划？
阿德曼托斯：先探讨国家，这是自然的。
苏格拉底：我认为，第三种政治制度应该是寡头制度。
阿德曼托斯：这种制度是什么样的，你清楚吗？
苏格拉底：这种制度以财富资格作为依据，由有钱人而非穷人掌控政治权力。
阿德曼托斯：我明白了。
苏格拉底：寡头制度从荣誉制度中诞生的过程，是不是我们务必要阐释的第一点？
阿德曼托斯：是。
苏格拉底：老实说，就算是双目失明的人，也能看清这种诞生的过程。
阿德曼托斯：为什么这么说？
苏格拉底：个人财富能够毁坏荣誉制度。这些人中的男人想尽办法浪费财富，违法作恶，女人们也模仿他们这样做。
阿德曼托斯：这是很有可能的。
苏格拉底：我认为，之后，这些人便相互观察并效仿，大部分统治阶层的成员由此建立了一种风尚。
阿德曼托斯：这是很有可能的。
苏格拉底：时间久了，情况一直如此，于是越是有钱的人越想得到更多钱，其对金钱越是重视，对善的美德就越是轻蔑。好比天平的两端是相反的，一端往下，另一端就要往上，是这样吗？
阿德曼托斯：的确是这样。
苏格拉底：敬重金钱与有钱人的国家，便不会敬重善的美德和善的人。
阿德曼托斯：是的，这很明显。
苏格拉底：人们往往会把被敬重的对象变为现实，而不去理会不被敬重的对象。
阿德曼托斯：没错。
苏格拉底：这样一来，争强好胜、喜爱荣耀的人便最终成为喜爱金钱的人，其轻视穷人，赞美有钱人，并将权力交由有钱人掌控。
阿德曼托斯：一点儿没错。
苏格拉底：随后，他们会借助一项法律规定，以某种最低限额的财富数额，作为寡头政治制度的标准。该数额在寡头制度程度高的地区较高，在寡头制度程度低的地区较低。根据法律规定，不能选举财富总额在既定标准以下的人。他们不是借助暴力通过了该法律，便是在依靠恫吓建立属于自己的政府后，又通过了该法律。在你看来，这是否便是寡头制度的实现方式？
阿德曼托斯：是这样的。
苏格拉底：既然如此，就能说寡头政治制度就是这样建立起来的。
阿德曼托斯：没错。不过，这种制度有何特色与缺陷呢？
苏格拉底：第一，展现制度实质的标准并不合理。若挑选船长时也以财富作为标准，那拥有更出色的航海技术的穷人便无法中选。
阿德曼托斯：而中选者会把航海过程弄成一团乱麻。
苏格拉底：至于其余工作，只要会用到领导者，都是这种情况，不是吗？
阿德曼托斯：我觉得是的。
苏格拉底：那政治是否例外？
阿德曼托斯：政治方面的领导地位最高，难度最大，所以政治格外如此。
苏格拉底：所以这便成了寡头制度的一种缺陷。
阿德曼托斯：没错，这很明显。
苏格拉底：这种缺陷是否很小？
阿德曼托斯：你说什么？
苏格拉底：这种城邦肯定是两座城邦，而非一座城邦，这两座城邦分别属于有钱人和穷人，他们在同一座城市中密谋对抗对方，且将始终如此。
阿德曼托斯：这种缺陷老实说可不算小。
苏格拉底：还有一种缺陷，便是在这种制度中，要打仗基本不可能。统治者人数很少，必须把民众武装起来，才能上战场，可他们畏惧民众比畏惧敌人还多。若他们自己亲上战场，不武装民众，他们又会发现自己统领的人少之又少，是名副其实的孤立无援。不仅如此，他们还对财富充满欲望，吝于付出财富。
阿德曼托斯：这种缺陷很让人不齿。
苏格拉底：另外还存在一个人身兼多种职业的状况，一个人同时做农民、生意人和军人，对此你有何看法？之前，我们曾对此发出谴责，事到如今，你觉得这种谴责是否正确？
阿德曼托斯：自然不正确。
苏格拉底：我们现在来思考，一开始，这种制度是否准许其中出现最大的缺陷？
阿德曼托斯：你指什么缺陷？
苏格拉底：准许个人买卖个人所有的产业。个人卖掉自己的产业后，继续以穷人或附属的身份，在城邦中生活，但并非生意人、工人、骑兵、步兵，也并非国家任何的一种构成成分。
阿德曼托斯：没错。在这种国家制度中，最早出现了这种状况。
苏格拉底：寡头制度的任何法律，都无法阻挡这种情况的发生，如若不然，富裕至极或贫穷至极的人便都不会出现了。
阿德曼托斯：是的。
苏格拉底：另外请留意一件事——消费自身财富时，个人能否在以上几方面造福社会？还是他仅仅是纯粹的生活资料消费者，表面看来好像是统治阶层的成员，其实并不领导他人或受他人领导，服务于社会？
阿德曼托斯：这种人无论看起来像什么人，实际都仅仅是消费者。
苏格拉底：那我们能否以雄蜂作为对他的称谓？在蜂房中长大后，雄蜂却为蜂房带来了灾祸，同样的，在国家中长大后，他也为国家带来了灾祸。
阿德曼托斯：苏格拉底，这个比方恰如其分。
苏格拉底：阿德曼托斯，那你是否赞同生来就能飞翔的雄蜂全都没长刺，跟这些雄蜂不一样，人类之中的雄蜂却是部分没长刺，部分长着非常恐怖的刺，前者老了以后要靠乞讨为生，后者则专门作恶？
阿德曼托斯：一点儿没错。
苏格拉底：所以不管在哪个国家，有乞讨者存在的地方，旁边肯定藏着无恶不作的恶人，包括小偷小摸，去庙里抢掠的强盗等。
阿德曼托斯：是的，这点显而易见。
苏格拉底：你是否在实行寡头制度的城邦中看到过乞讨者？
阿德曼托斯：统治阶层以外的人，几乎都是乞讨者。
苏格拉底：既然如此，我们能否判断此处同样存在很多长着刺的雄蜂，也就是处在统治阶层严密监控下的犯罪者？
阿德曼托斯：是这样的。
苏格拉底：我们是否能说，因为此处没有良好的教育、培养和政治制度，所以出现了这样的公民？
阿德曼托斯：能。
苏格拉底：寡头制度便是如此。实行寡头制度的城邦，其缺陷应该就是我们刚刚谈到的这些，也可能还有更多。
阿德曼托斯：基本是这样的。
苏格拉底：所以所谓统治权取决于财富资格的寡头制度，我们就说到这里吧。我们现在再探讨与之对应的人的诞生与性格特色。
阿德曼托斯：好的。
苏格拉底：在我看来，喜爱荣耀的人大部分都将经历以下过程，以实现向喜爱财富的转变，是这样吗？
阿德曼托斯：这种过程是什么？
苏格拉底：一开始，喜爱荣耀的统治者之子事事模仿自己的父亲。之后，父亲突然在政治领域失势，性命不保，财富也不保。比如其父亲是一名将军，或是手握其余权力之人，被人秘密告发，在法庭上被判处死刑或是流放，并没收全部财产。这些都被儿子看在眼中。
阿德曼托斯：这些事情都很有可能发生。
苏格拉底：朋友，我认为，在目睹并经历了所有这些，倾家荡产后，做儿子的会变成怯懦之人，其心灵中对荣耀的喜爱与争强好胜马上就不再像先前那样坚定了。贫穷让他感到羞耻，于是他开始赚钱，采用的方式是努力工作，勤俭节约，充满贪欲又很小气。到了这时，这种人会视欲望和贪财为神圣的原则和自己内心的君王，以金冠和波斯宝刀作为其装点，对此你有异议吗？
阿德曼托斯：没有。
苏格拉底：我觉得，理性与激情会在这种原则的统治下，不得不屈服成为奴隶。理性只能算计、研究赚更多钱的方法，激情只能推崇、赞赏财富和有钱人，将敛财和敛财方法视为唯一的光荣。除此之外，理性与激情做任何事都不被准许。
阿德曼托斯：年轻人从争强好胜到喜爱财富的转变，堪称最快速、最坚定的转变。
苏格拉底：寡头制度便对应着这种年轻人，不是吗？
阿德曼托斯：我们在此谈到的年轻人是从寡头制度对应的人转变而来的，因此这点无论如何都是成立的。
苏格拉底：这种人跟这种制度的特色是否相像呢？我们来观察一下。
阿德曼托斯：那就观察吧。
苏格拉底：对财富的崇拜，便是二者第一个相像的特色，不是吗？
阿德曼托斯：自然是。
苏格拉底：勤俭节约是二者第二个相像的特色，不是吗？他们断然拒绝浪费，只希望基本需求能获得满足，压抑除此之外的欲求，认为其不会带来任何好处。
阿德曼托斯：没错。
苏格拉底：这种人坚持不懈地敛财，不放过一点儿蝇头小利，得到了众人的赞赏。其性格刚好对应着寡头制度，与其达成了统一，不是吗？
阿德曼托斯：我非常认同。这种国家与个人都很看重金钱。
苏格拉底：我认为之所以会这样，是因为这种人对自身教育从未加以留意。
阿德曼托斯：他在挑选戏里的主角时，选了一个瞎子[ 古希腊戏剧家阿里斯托芬曾创作剧本《财神》，其中的主角财神双目失明。——译者注
]，将最大的荣耀归于这个瞎子。据此，我认为他是没有留意自身教育。
苏格拉底：你说得很好。不过，请你思考一下，我们能否说，教养的匮乏导致他们心中产生了雄蜂的欲望，有些好像乞讨者，有些好像凶恶之徒，但这些欲望最终还是被他们对自己的克制与监督压抑住了？
阿德曼托斯：自然能这么说。
苏格拉底：这些人作为凶恶之徒的特色，表现在哪些方面？
阿德曼托斯：你觉得呢？
苏格拉底：在他们对孤儿的抚养，在他们做尽坏事，却不用遭受惩处中，都有所表现。
阿德曼托斯：的确。
苏格拉底：他们在商业贸易和契约订立方面，好像拥有诚信的声誉，这点非常明显。他们心灵中相对善良的部分，在其中发挥了作用，以恫吓强制的方式，而非婉转的劝谕和有理有据的游说，压抑了内心罪恶的欲念，他们要求自己慎之又慎，以保全财富。
阿德曼托斯：一点儿没错。
苏格拉底：亲爱的朋友，他们之中的大部分人只要得到机会，花费他人的钱，就会表现出雄蜂一样的贪欲，到时你会发现这是事实。
阿德曼托斯：这是必然的。
苏格拉底：所以这种人内心存在矛盾，根本不能消除。实际上，他拥有两种性格，不能算是单个的人。但他那更加罪恶的要求，往往会被他那更加善良的要求击败。
阿德曼托斯：的确。
苏格拉底：所以跟其余很多人相比，我觉得这种人可能更加光荣，更值得敬重。然而，他并不具备心灵本身的和谐统一，并不能达到真正意义上的至善，二者距离相当遥远。
阿德曼托斯：这也是我的观点。
苏格拉底：而且在城邦中，勤俭节约乃至小气的人参与竞争时，通常会表现得很脆弱，胜利与荣耀都与之相去甚远。因为害怕会刺激自己的消费欲，以消费欲支撑自己的争强好胜，追逐成功，所以在荣耀争夺战中，他们并不愿意花费多少钱。他们只愿意独自作战，为此付出很少的一点儿钱。就这样，战争以失败告终，他们却能保住自己的钱财！
阿德曼托斯：确实。
苏格拉底：既然这样，我们还需要质疑一心想要赚钱的小气之人对应着寡头制度吗？
阿德曼托斯：完全不需要。
苏格拉底：接下来，我们似乎应对平民制度的源头与天性，继而是与该制度相近的个人品性展开探讨了。此外，我们还要对比并判断这种类型的人和其余类型的人。
阿德曼托斯：最低限度上，这种研究的过程前前后后是统一的。
苏格拉底：那从寡头制度向平民制度的迈进，是否也要经历这种贪婪地追逐尽可能多的财富的过程？
阿德曼托斯：请你做出细致的阐释。
苏格拉底：统治者明白，自己是借助财富，才获得了现在的政治地位。既然如此，他们便不会立法严禁青年大手大脚花费先人留下的财富。他们让这帮纨绔子弟抵押或出售财富，从他们这里换取金钱，他们的财富、影响力、名声因此与日俱增。
阿德曼托斯：没错。
苏格拉底：崇拜金钱与勤俭节约这两种生活只能留下一种。对一国民众而言，这一道理再清楚不过，难道不是吗？
阿德曼托斯：没错。
苏格拉底：在寡头社会中，毫无自制力和对钱财的崇拜与浪费，等同于对懒惰、放纵的激励，结果通常是将出身名门的青年变成穷人，产业尽失。
阿德曼托斯：结果通常都是这样，你说得没错。
苏格拉底：他们之中部分人欠下巨额债务，部分人丧失公民身份，部分人二者兼备。他们像长刺的雄蜂一样把自己武装起来。在他们生活的城邦中，同时生活着那些占有了他们的家产和一切的富有且尊贵的人，这两种人彼此憎恨、嫉妒，其中前者对革命充满了渴求，这便是我的观点。
阿德曼托斯：的确如此。
苏格拉底：可只顾着赚钱的人却完全无视这些穷人，整天一心追逐利益，不断寻觅上当受骗的人，对其丢出有毒的金钱之饵，向其放高利贷，让城邦中的雄蜂与乞讨者不断增加，好像父母在生养孩子。
阿德曼托斯：这是不可避免的结果。
苏格拉底：他们并不打算在这种恶之火点燃时将其扑灭，也不打算立法禁止自由处理财产，或是制定其余恰如其分的法律。
阿德曼托斯：这种法律是什么？
苏格拉底：其比最好的法律次之，称不上最好的法律，却能迫使公民对道德加以留心。若有法律规定，自愿签订的契约造成的损失由契约签订者自行承担，那国家中见利忘义的可耻风气就能减弱少许，我们刚刚提到的坏事也能减少一些。
阿德曼托斯：能减少很多。
苏格拉底：不过，事实上，以上所有原因导致——实行寡头制度的国家统治者自己生活优越，却让民众受尽折磨。这些统治者的后人将变得十分骄纵，懒散，无能，变成真正的懒惰之人，既承受不起苦难，也享受不了快乐，难道不是吗？
阿德曼托斯：肯定是这样的。
苏格拉底：他们不喜欢赚钱以外的任何事，这已成为他们的习惯。他们跟普通的穷人没什么两样，几乎完全不理会道德，是这样吗？
阿德曼托斯：是几乎完全不理会。
苏格拉底：平日里，统治者与被统治者就是这样的关系。可若是他们能集中到一处，相互观察，有钱人便完全不会轻视穷人。因为集中到一处时，他们共同参军，共同走路旅行，共同执行其余任务，共同参与宗教仪式，共同加入海军或是陆军，共同投身战争，乃至共同上阵杀敌。你是否相信会出现相反的状况：一个穷人跟一个有钱人一起站在战场上，前者黑瘦健壮，后者又白又胖，喘着粗气，十分无奈，此时，穷人会想这帮有钱人没有失去自己的钱财，全因穷人胆子不够大，而穷人跟穷人会在私底下讨论：“这种人能有什么出色的表现？”
阿德曼托斯：他们的确会这么做，我很清楚。
苏格拉底：人这个整体便相当于一场内战，脆弱的身体会因外界的少许干扰生病，就算没有外界的干扰，有时也会生病。国家也是如此，这个政党抓住一切机会，从寡头国家引入同盟，那个政党抓住一切机会，从民主国家引入同盟，内战由此爆发，国家由此生病。某些情况下，党派斗争甚至会在没有旁人干扰的情况下爆发，是这样吗？
阿德曼托斯：肯定是的。
苏格拉底：若贫民在党派斗争中获胜，处决了敌对党的部分成员，还流放部分成员到国外，至于剩余的公民，全都享有平等的公民权利，并往往会借助抽签，享有平等的为官机会。我认为，这便是民主制度诞生的过程。
阿德曼托斯：没错。民主制度就是如此，不管其建立是借助武力还是恫吓，最后都以反对党不得不退出而告终。
苏格拉底：民众处在这种制度中，是如何生活的？制度的性质如何？这种性质的人很明显会表现出自己是民主之人。
阿德曼托斯：是很明显。
苏格拉底：第一，他们是自由的，不是吗？行动和言论的自由充斥着整座城邦，这是毋庸置疑的，不是吗？所有人都被允许做任何自己想做的事，不是吗？
阿德曼托斯：听说是的。
苏格拉底：在如此随意的条件下，所有人都会为自己制订计划，过自己想过的任何一种生活，这点显而易见。
阿德曼托斯：的确显而易见。
苏格拉底：如此一来，城邦中人的性格便会展现出最丰富的类型。
阿德曼托斯：肯定是的。
苏格拉底：应该是的。在各种政治制度中，这种性格是最美好的，种类丰富，看起来就像色彩绚丽的华服，的确非常漂亮。一如女人和孩子会把颜色艳丽的事物当成美的，普通民众也可能会因同样的原因，判断这种性格是最美的。
阿德曼托斯：的确。
苏格拉底：没错，要寻觅一种制度，再没有什么地方比这儿更恰当了，亲爱的朋友。
阿德曼托斯：这是为什么呢？
苏格拉底：在这儿能找到所有种类的制度，因为其准许存在广泛的自由。跟我们刚刚提到的一样，所有想要建立一个国家的人很有可能都要前往一座民主的城邦，从中挑选自己喜爱的事物，作为确立本国制度的模板，一如去市场采买自己喜爱的商品。
阿德曼托斯：在这样的市场中，他应该总能找到恰当的模板。
苏格拉底：而且在这样的国家中，你不用被人强迫。你完全可以拒绝成为统治者，哪怕你的身份能够成为统治者。你完全可以不遵从命令，只要你自己不喜欢这样做。你能在其余人交战时，拒绝走上战场，也能在其余人要求和平时，呼吁发起战争，只要你愿意即可。若你因为某种法律，与行政或审判职位无缘，并不表示你不能获得这样的职位，只是要等机会。这些短期看来都是让人非常快乐的奇妙之事，难道不是吗？
阿德曼托斯：短期看来可能是这样的。
苏格拉底：被判刑的犯人满不在意的神色，会有少许讨人喜欢，难道不是吗？在这样的国家中，被判死刑或流放外国的人却像什么都没发生过，继续在民众之中穿梭而无人留意，好像隐形的精灵，这种情况你必然见识过。
阿德曼托斯：我见识过很多。
苏格拉底：第二，这是一种宽容的制度，根本不在乎我们零零碎碎的要求，也看不起我们建立理想国时，公告天下的庄重原则。我们曾谈及，要成长为善人，若没有非常高的天分，便要自幼在优良的环境中学习玩耍，接受良好的教育才行。民主制度态度如此轻浮，将这一切理想踩在脚下，任何人只要能在踏足政坛时，宣称自己会以善心对待民众，那么无论其先前拥有怎样的工作、德行，都不会妨碍其在民主制度中获得敬重与荣耀。
阿德曼托斯：这种制度真不错！
苏格拉底：民主制度便以这些特色和与之相似的特色为特色。表面看来，这种管理方式是多姿多彩的无政府方式，很容易让人接受。这种制度不理会人们是否平等，便将平等赋予了所有人，没有任何差异。
阿德曼托斯：要理解你这番话，并没有什么难度。
苏格拉底：那我们来对跟这种社会制度对应的人的性格，做一番研究。我们是否要先研究这种人的源头，就跟研究这种制度时的做法没有区别？
阿德曼托斯：是的。
苏格拉底：会不会出现这种情况，我是指小气的寡头政客培养自己的儿子时，也许会以自己作为模板？
阿德曼托斯：这是很有可能的。
苏格拉底：这位青年同样会尽可能掌控自身欲望和可有可无的乐趣，后者即无法赚到钱，却一定要把钱花出去。
阿德曼托斯：很明显是这样的。
苏格拉底：要避免辩论期间一片黑暗，走上曲折之路，我们是否要先为欲望下定义，把必要与不必要的欲望区分开来？
阿德曼托斯：是的，我们需要这么做。
苏格拉底：称无法避免的欲望为必要的欲望，是很合理的。另外，我认为，也能把得到满足后有利于我们的欲望称为必要的。因为根据我们的天性，这两种欲望都需要满足，是这样吗？
阿德曼托斯：这是自然的。
苏格拉底：那我们将其归为必要的欲望，是合理的吗？
阿德曼托斯：是的。
苏格拉底：然而，若我们自幼便能留意，就能戒掉某些欲望，且对我们来说，这些欲望无益甚至有害。我们称这些欲望为不必要的欲望，是否合理？
阿德曼托斯：是的。
苏格拉底：为了解释我们这番话，来分别列举一个例子吧。
阿德曼托斯：好。
苏格拉底：我们需要食物保持身体健康与身体运作，那对主食与肉类的欲望是否必要？
阿德曼托斯：我认为是的。
苏格拉底：从两种角度说，吃主食都属于必要的欲望，其能让我们获益，其若不存在了，我们便无法生存。
阿德曼托斯：没错。
苏格拉底：同样能维护身体健康的必要欲望，还有对肉类的欲望。
阿德曼托斯：这是自然的。
苏格拉底：而以下欲望都可以说是不必要的：超出上述欲望，追求更丰富的欲望，以及大部分自幼接受训练便能矫正的欲望，还有会损害身体，阻碍心灵实现智慧与克制的欲望，诸如此类，对吗？
阿德曼托斯：完全正确。
苏格拉底：关于第一种欲望，我们是否可称其为浪费的欲望？至于第二种欲望，因其对生产是有益的，是否可称其为获益的欲望？
阿德曼托斯：可以。
苏格拉底：我们对性欲和其余欲望也持相同的观点。
阿德曼托斯：没错。
苏格拉底：刚刚我们提到的雄蜂型人被这种快乐与欲望充斥，也就是受控于不必要的欲望，而节省型寡头者却受控于必要的欲望。
阿德曼托斯：确实是这样的。
苏格拉底：现在回归原先的问题，民主者是如何从寡头者转变而来的？我认为，其大概过程如下。
阿德曼托斯：什么？
苏格拉底：在我们刚刚谈到的封闭、小气的环境中，一名青年被培养成人，他第一次得到了雄蜂所能得到的好处，跟一帮粗鲁、狡诈的人共同享乐，除此之外什么都不做。就是在这样的过程中，他心中的寡头思想变成了民主思想，对此你不能存有半分质疑。
阿德曼托斯：肯定是这样的。
苏格拉底：城邦中某个党派被外国同盟同情，得到了后者的支援，由此出现了变革。我们的青年同样如此，其内心的变革发生于外界相同或相近的欲望为其内心的欲望提供支援时。
阿德曼托斯：这是自然的。
苏格拉底：假设此时他的父亲或是其余家人也从外界对他施加影响，支援他内心的寡头思想，那他内心必然会发生冲突。
阿德曼托斯：的确。
苏格拉底：在我看来，某些情况下，民主思想会向寡头思想臣服，他的部分欲望被消灭，部分欲望被放逐，他的心灵重新恢复秩序，敬畏与虔诚重新被发扬光大。
阿德曼托斯：有时候的确会出现这样的情况。
苏格拉底：因为父亲的教育方法不恰当，某些情况下，另外一些跟被放逐的欲望类型相同的欲望，会在随后偷偷孵化、繁殖，力量不断加强。
阿德曼托斯：通常是会这样。
苏格拉底：他因此再度被他旧日的同伴拉过去，这些欲望在不为人知的联合中，繁育并生长。
阿德曼托斯：没错。
苏格拉底：这些欲望最终占据了青年的心灵城堡，并发现其中并无理想、知识和对建功立业的向往，空无一物。而身为神明的朋友，其心灵的最佳保卫者便是这几项内容。
阿德曼托斯：再没有比这更值得信任的保卫者了。
苏格拉底：眼见有机可乘，虚伪、自大的理论与观点便占据了他的心灵。
阿德曼托斯：的确。
苏格拉底：于是，这名青年回去，再次公然跟昔日吃忘忧果[ 忘忧果源自荷马史诗《奥德赛》，特洛伊战争结束后，参战的希腊西部国家伊塔卡国王俄底修斯带领部下回国，途经一座岛屿。有些部下吃下了岛上特产的忘忧果，便忘记了一切，连家都不想回了。——译者注
]的朋友们厮混。若他的亲朋好友支援他心灵中的勤俭因素，侵略者马上就会阻挡他们，关上青年心灵城堡的大门。连好友提供的真挚建议，他们都不允许他接受。在他的心灵内战中，他们会成为获胜方，联合只有害处而无好处的欲望，对以下各种美德采取如下举措：不允许人们拒绝做出无耻行为，称这种拒绝为愚蠢之举；咒骂并驱逐自我克制，称这是懦夫之举；用孤陋寡闻，卑微下贱的评语，评价恰当、有序的消费行为。
阿德曼托斯：事实就是如此。
苏格拉底：清空了青年心灵内部的以上美德，他们便创造了条件，让其余因素进入。在璀璨的花冠游行中，他们将带领自大、放荡、奢侈、卑鄙走在最前面，将自大称为礼貌，放荡称为自由，奢侈称为大方，卑鄙称为英勇，溢美之词不断。通过这种方式，一个从必要的欲望中培养出的青年，便蜕变成了无耻之徒，陷入了没有必要也没有好处的欲望，没有任何顾忌。我这样说，你是否认同？
阿德曼托斯：认同，你说得十分清晰。
苏格拉底：假设他在必要的欲望上耗费了多少金钱、时间与精力，在剩余的人生中，便要在没必要的欲望上耗费同样多的金钱、时间与精力。若他很幸运，很快结束了这段缺乏理智的阶段，精神随着年龄的增长，变得越来越稳定，让被放逐的部分因素陆续回归，压制侵略者。在种种快乐之间，他将建立一种平等，在他的一手掌控下，满足任何一种轮到其获得满足的快乐，之后再逐一满足各种类型的快乐，每种都有同等的获得满足的机会。
阿德曼托斯：一点儿没错。
苏格拉底：他会无视别人的以下说法，拒绝向真理打开城堡的大门：应激励并满足源自尊贵的好欲望的快乐，掌控并压制源自卑贱的坏欲望的快乐。他将摇着头表示，应给予各种快乐相同的敬重，将其全都视为平等的。
阿德曼托斯：他的确会有这种想法与做法。
苏格拉底：其实每次轮到哪种快乐，他都会深陷这种快乐之中，且日日都是如此。前一日是喝酒、女色和唱歌，后一日却变成了只饮水和根据严苛的规定进食。前一日是高强度体育运动，后一日却变成了无所事事，后来还开始从事哲学研究。他常有从政的念头，忽然有了什么想法，便马上去做去说。他时而将所有精力都倾注于军事，充满野心，时而又将所有精力都倾注于做生意，希望能赚取大量钱财。在他的生活中找不到有序与自制。他却要一直坚持这种生活方式，认为其快乐、自由且幸福。
阿德曼托斯：你为平等主义者的生活做出了最好的描绘。
苏格拉底：我确实是这么觉得的。一如实行民主制度的城邦复杂多样，上述这种人身上也集中了最复杂多样的特性。他们囊括了最多的制度，最多的生活方式，绚烂华美，成为大批男男女女羡慕嫉妒的对象。
阿德曼托斯：的确。
苏格拉底：我们就以民主者称呼这种跟民主制度对应的民主个人吧，就此确定下来如何？
阿德曼托斯：可以，确定吧。
苏格拉底：接下来，我们只需描绘僭主制度这种最美的政治制度，以及僭主这种最美的人。
阿德曼托斯：没错。
苏格拉底：僭主制度是如何诞生的，亲爱的阿德曼托斯？我认为，其很明显诞生于民主制度。
阿德曼托斯：这点显而易见。
苏格拉底：民主制度是寡头制度变革产生的，那僭主制度源自民主制度，是否也是类似的情况？
阿德曼托斯：什么意思？
苏格拉底：寡头制度心目中的善及其建立的基础，在我看来都是财富，这种观点是否成立？
阿德曼托斯：成立。
苏格拉底：过度贪财，什么都不理会，只专注于赚钱，便是其走向失败的原因。
阿德曼托斯：是这样的。
苏格拉底：至于民主制度，是否也存在自身善的根据，其之所以瓦解，便源自对这种根据的过度追逐？
阿德曼托斯：你是指什么？
苏格拉底：自由，民主制国家最大的优点便是自由，这点你可能听说过。满怀自由精神的人，也是基于这一原因，才只想去这座城邦定居。
阿德曼托斯：我的确听说过，且是多次听说过这种说法。
苏格拉底：过度追逐自由，其余什么都不理会，毁坏了民主社会的基石，并产生了对极权政治的需求，一如我刚刚所言。
阿德曼托斯：这是怎么回事？
苏格拉底：假设有一座民主的城邦，也许会因对自由的渴求，让某些坏人成为统治者，被其诱骗喝下很多美酒，喝得大醉。若有正直的统治者不愿过度放纵大家，对大家略加束缚，那社会便会控诉他们是寡头者，希望对他们施加惩处。
阿德曼托斯：民主社会就是这么做的。
苏格拉底：遵从政府指挥的人被评价为心甘情愿做奴隶，被咒骂为毫无价值。然而，所有好像民众的掌权者和好像掌权者的民众，都会得到赞赏与敬重，公共场合如此，私底下也是如此。自由在这样的国家中，一定会走向极致，难道不是吗？
阿德曼托斯：是的，这是自然的。
苏格拉底：朋友，这种无政府主义还会逐渐进入个人家庭生活乃至动物的领域，这是必然的！
阿德曼托斯：你在说些什么？
苏格拉底：现在流行这样一种风尚，父亲尽可能把自己变成孩子，更有甚者，父亲会对儿子产生畏惧。儿子却不敬重或畏惧自己的父母，跟父亲占据同等地位，好像要成为自由人，这是唯一的方法。而外国从属者跟本国公民都觉得双方是平等的，外国人跟本国人不存在任何差异。
阿德曼托斯：的确如此。
苏格拉底：这是事实。除此之外，还出现了以下无意义的状况，与之相似：在学生面前，老师心存畏惧，主动讨好；学生对老师和老师的助手却很冷淡；青年们大多假装成熟，跟长辈平起平坐，大发议论；长辈们却忧心青年们会仇视自己，畏惧自己，谦逊地迎合青年们谈笑风生，做起事来也会效仿青年人。
阿德曼托斯：这些全都是事实。
苏格拉底：自由在这样的国家中达到了极致。男女之间绝对平等，绝对自由，连被买的奴隶都享有跟买下他们的奴隶主相同的自由。
阿德曼托斯：既然这样，我们是否要像埃斯库罗斯所言，“想说什么就说什么”？
苏格拉底：这是自然的。在这样的城邦中，连人喂养的牲畜都比其余城邦自由了很多倍，这点只有亲眼见证过的人才能相信。狗也“变得好似它的女主人”，跟俗语所言没有任何区别。而你若在路上遇到驴子和马，却没有给它们让道，它们便会随心所欲撞向你。自由精神充斥着万事万物。
阿德曼托斯：我一早便了解了这些，在城邦以外，我经常遇到这类情况。
苏格拉底：此处的公民因为这些事情的总和，感官异常敏锐，无法忍受任何略微束缚的提议，为此勃然大怒。最终，他们果真摒弃了所有人的管束，甚至不将一切成文或不成文的法律看在眼里，这你是清楚的。
阿德曼托斯：我的确很清楚。
苏格拉底：所以朋友，在我看来，僭主制度便是由这种根系——这种强大、优越的根系生长出来的。
阿德曼托斯：这种根系是很强大，毋庸置疑。不过，之后又发生了什么？
苏格拉底：寡头制度产生了一种弊端，最后又毁于这种弊端。到了民主制度中，这种弊端影响更为广泛，且因为不受约束，影响更为强烈，民主制度成了它的奴隶。有一项真理，即事物发展到极致，便会走向相反的方向，其适用于天气、植物、动物，更适用于政治制度。
阿德曼托斯：这是自然的。
苏格拉底：极致的自由最终都将变成极致的奴役，而非其余任何事物，对个人、对国家都是如此。
阿德曼托斯：没错。
苏格拉底：所以僭主制度也许只能诞生于民主制度，而我相信，极致、恐怖的奴役则诞生于极致的自由。
阿德曼托斯：这非常符合逻辑。
苏格拉底：不过，我认为这并非你想问的问题，你是想问民主制度在被自己内部的何种缺陷奴役或是掌控，而这种缺陷同样存在于寡头制度中。
阿德曼托斯：没错。
苏格拉底：我跟你说过，有些懒散、奢侈的家伙以强者为首领，弱者为随从，对此你肯定还有印象。我用雄蜂比喻这些家伙，其中首领长着刺，随从没长刺。
阿德曼托斯：这个比方恰如其分。
苏格拉底：一如黏液和胆液会导致人的身体出现混乱，这两种人也必将导致城邦出现混乱。所以出色的医生与立法者一定要从很早便开始留意这两种人，跟他们对抗。一开始要阻碍其成长，若其已经成长，便要尽早将其连根铲除，一如经验丰富的养蜂人所做的一样。
阿德曼托斯：是的，这是必须的。
苏格拉底：请允许我展开以下程序，好让我们能在凝视我们的目标时，看得更加清晰！
阿德曼托斯：如何展开？
苏格拉底：理论方面，我们根据其真实构成，将一个民主国家分为三部分。通常说来，其中第一部分不会少于实行寡头制度的国家，因为其发展没有受到任何限制，这点我们之前提到过。
阿德曼托斯：暂时可以这样说。
苏格拉底：跟在寡头国家相比，其在民主国家更强大。
阿德曼托斯：为什么？
苏格拉底：这些人在寡头国家没有权力，受人轻视，以至于缺乏锻炼和力量。而他们在民主国家基本都占据着统治地位，负责演讲、处理事务这些最强大的工作，他们之中余下的人在讲坛后边吵得不可开交，不允许其余人讲话。如此一来，他们便掌控了民主国家的所有事务，只有很少的事务例外。
阿德曼托斯：的确。
苏格拉底：除此之外，还存在可能在任何时间从民众中跑出来的第二种人。
阿德曼托斯：是什么人？
苏格拉底：所有人都在追逐财富，本性最有序、最节约的人，往往会成为最有钱的人。
阿德曼托斯：通常是这样的。
苏格拉底：他们所在的地方，能为雄蜂提供最多且最便捷的蜂蜜供给。
阿德曼托斯：想通过压榨穷人得到很多好处，是不现实的。
苏格拉底：而有钱人便是向雄蜂提供供给的人。
阿德曼托斯：一点儿没错。
苏格拉底：至于第三种人，应该是“平民”。这些人财富不多，自己赚钱自己花，不参与政治活动。在民主国家，大部分都是这种人，他们能集中产生最大的力量。
阿德曼托斯：没错，但他们若不能分到甜头，就不会经常集中到一处。
苏格拉底：他们能分到甜头。他们的诸位首领把打劫有钱人获得的收益，大半归于自己，小半分给普通平民。
阿德曼托斯：没错，这就是他们分得的利益。
苏格拉底：所以我觉得，被打劫的对象为了维护自身利益，将被迫在会议中发表演讲，或是采取其余可行的举措。
阿德曼托斯：这是必然的。
苏格拉底：虽然他们并不想做出任何改革，但反对者却据此污蔑他们是跟平民对抗的寡头者。
阿德曼托斯：的确。
苏格拉底：随后，平民因对坏首领故意散播的毁谤言论信以为真，基于误会而非故意，想要伤害他们。他们发现这种情况后，只能成为真正的寡头者，这源自雄蜂对他们的攻击，并不是他们自己心甘情愿的。
阿德曼托斯：一点儿没错。
苏格拉底：两个派系接下来便互相举报，在法庭上审判彼此。
阿德曼托斯：的确会这样。
苏格拉底：平民在这种争斗中，往往会推选一位首领保护他们，他们也会扶持这位首领，让其获得更高的威信。
阿德曼托斯：没错，一般都会这么做。
苏格拉底：由此能够看出，僭主制度只会从“保护”的根系中生长出来。
阿德曼托斯：这点非常明确。
苏格拉底：保护者变为僭主的重点是什么？这个重点是否会在以下情况中变得清晰：此人的行为发生改变，跟我们听说的阿卡狄亚的吕科亚宙斯圣地的故事类似？
阿德曼托斯：这个故事说了什么？
苏格拉底：说人吃下混杂在祭品中的人肉，就算只是很小的一块，也必然会变成狼。这个故事你肯定听说过，对吗？
阿德曼托斯：对，我是听说过。
苏格拉底：民众领袖就是这样做的。他将轻信他人的百姓掌控在手中，制造流血事件，而他本人根本无法控制自己不这么做。借助诬告，他将他人送上法庭，接受审判，做出杀害自己的同胞，品尝其鲜血的恶行。他还会把他人放逐外国，判处他人死刑，宣布欠债无效，瓜分他人的土地。这种人最终不是死在仇敌手中，就是变成了狼，登上僭主之位，这是不可避免的，难道不是吗？
阿德曼托斯：绝对不可避免。
苏格拉底：与有钱人对抗的派系领袖就是如此。
阿德曼托斯：没错。
苏格拉底：还有一种可能性，就是他被放逐，之后又以真正的僭主身份归来，根本不理会政敌的抗议。
阿德曼托斯：是有这种可能性，这很明显。
苏格拉底：如果不能让他因受到指控被民众驱逐，或死在民众手上，就成立秘密组织，偷偷把他杀掉。
阿德曼托斯：这种情况很常见。
苏格拉底：到了这一阶段，所有僭主都会要求民众准许他成立一支护卫队，为他这位民众保卫者提供保护，这项计划可谓臭名昭著。
阿德曼托斯：的确。
苏格拉底：我认为，民众只会忧心他的安危，对他一点儿戒备之心都没有，他怎么要求，他们就怎么做。
阿德曼托斯：的确。
苏格拉底：到了这时，一切可能成为民众共同仇敌的富人，都应根据克劳索斯[ 富饶的古国吕底亚的国王。——译者注
]得到的神谕采取相应的举措。“赫尔墨斯河岸边有很多石头，沿着河岸不停地逃亡，不会羞涩或畏惧他人讥讽自己是懦夫。”[ 摘自古希腊历史学家希罗多德的史学著作《历史》。——译者注
]
阿德曼托斯：只因他想得到第二次羞涩的机会，但这是绝对不可能的。
苏格拉底：我觉得，他若被人逮住，就只有死路一条了。
阿德曼托斯：没错，只有死路一条。
苏格拉底：这个保卫者击败了大批反对他的人，而没有被这些人击败，在地上“摊开修长庞大的身躯”。保卫者将国家至高权力据为己有，从保卫者变为了真正的独裁僭主，这些至此已经非常清晰了。
阿德曼托斯：这种结果是必然的。
苏格拉底：这种人的幸福与塑造这种人的国家的幸福，是否需要我们来做一番描绘？
阿德曼托斯：需要，描绘吧！
苏格拉底：在最初的阶段，这种人不会因为自己是君王便高高在上。他会笑着迎接所有人，跟他们打招呼。无论大家对他有什么要求，牵涉公务也好，私人事务也好，他都会答应。他会帮穷人减免债务，为百姓和侍从分配土地。不管在哪个方面，他都会让人觉得非常友善。
阿德曼托斯：他肯定会这样。
苏格拉底：可我认为，等他消除了内部的忧患，即与被放逐外国的政敌达成协议，并铲除了那些不愿让步的人之后，为了让民众对领袖产生需求，他往往会带头掀起战争。
阿德曼托斯：这是很有可能的。
苏格拉底：不仅如此，军费会让民众陷入贫穷。为了生计，民众需要终日忙碌，如此一来，便基本没时间反抗他了，不是吗？
阿德曼托斯：是的，这很明显。
苏格拉底：他若疑心某些人不想接受自己的统治，拥有自由的思想，就会找理由把这些人送到自己的仇敌那里，借仇敌的手杀掉他们。所有僭主都必将因为上述所有原因，发动战争。
阿德曼托斯：没错，这是必然的。
苏格拉底：而他采取这种做法，更易招致公民的反对，不是吗？
阿德曼托斯：这是自然的。
苏格拉底：对于他这些行为，部分之前帮他夺权，眼下又跟他共同掌权的人也许会持有异议，为此在他面前公然提出抗议，而且共同参与讨论。这些人是不是刚好还是最富勇气的人？
阿德曼托斯：这是很有可能的。
苏格拉底：既然这样，那他身为僭主，无论这些人有没有用，是仇敌还是朋友，他都一定要将他们全都铲除，一个也不能例外，这样才能保住自己的统治大权。
阿德曼托斯：这点显而易见。
苏格拉底：所以他一定要能分辨出最勇敢、最大度、最智慧、最有钱的人，而这需要敏锐的目光。无论自己愿意与否，他都一定要跟这些人对抗，最终彻底铲除这些人，以维护自己的幸运。
阿德曼托斯：这种铲除实在妙不可言！
苏格拉底：没错。不过，与医生为病人的身体做出的清理相比，这种铲除却是相反的状况。医生会将最好的留下，最坏的除掉，僭主却反过来，会将最坏的留下，最好的除掉。
阿德曼托斯：这似乎是他唯一的选择，除非他不想保全自身权力。
苏格拉底：他只能从以下两种选择中，挑选更有利于自己的：其一是死亡，其二是跟同伴们共同生活，而这些同伴都对他心怀仇恨，其本身也并无价值。
阿德曼托斯：他躲不开这种命运！
苏格拉底：他的行为引发的抗议越多，他是不是就越需要不断扩张自己的护卫队，将其视为自己的一种工具，完全值得信赖？
阿德曼托斯：这是自然的。
苏格拉底：那何人完全值得信赖呢？他要寻找这种人，应该去什么地方？
阿德曼托斯：这种人会拉帮结伙，主动飞过来，前提是他愿意支付酬劳。
苏格拉底：我用狗的名义发誓，你说的这种人是雄蜂，且品种混杂，来自国外。
阿德曼托斯：没错。
苏格拉底：可在本国范围内，他同样要征些新兵，作为补充，不是吗？
阿德曼托斯：具体做法呢？
苏格拉底：把公民的奴隶抢过来，赐予其自由，征召其加入自己的护卫队。
阿德曼托斯：的确，在护卫队中，再没有比这些人更忠诚的人了。
苏格拉底：若铲除了初期的拥戴者，僭主发现自己的朋友以及不得不雇用的忠诚的护卫，只剩了这些人，那僭主便是幸运儿，让人艳羡不已！
阿德曼托斯：正是如此。
苏格拉底：到了这时候，我认为，所有正直之人对僭主的态度都是厌憎与躲避，而僭主身边这些新出现的公民，却无一例外都在歌颂僭主。
阿德曼托斯：这是自然的。
苏格拉底：在人们看来，悲剧全都是有智慧的，而欧里庇得斯在这一点上，比其余人更加优越，是有原因的。
阿德曼托斯：原因是什么？
苏格拉底：欧里庇得斯除了说过某些耐人寻味的话以外，还说过这样一句话：“跟智慧之人做朋友，这样的僭主同样是智慧的。”很明显，这句话说明僭主身边的人都是智慧之人。
阿德曼托斯：他还曾说“僭主就像神一样”，以及其余话语赞颂僭主。与之类似的话，其余很多诗人也都说过。
苏格拉底：因此，拥有这种智慧，又以诗歌赞颂僭主制度的悲剧诗人，面对我们和跟我们制度相同的国家禁止他们进入的现状，必然会体谅。
阿德曼托斯：我觉得，他们之中的智者会体谅。
苏格拉底：我愿做这样一个假设，他们去其余国家游历，借助自己雇来的演员的美妙嗓音，怂恿戏院观众向僭主制度或是民主制度转变。
阿德曼托斯：好。
苏格拉底：他们将从中获得酬劳，并声名远扬。这些回报多半源自僭主，然后是民主制度，这些能够想象。然而，在政治制度的山上攀爬期间，他们的声誉却随着高度的攀升不断下降，好像上气不接下气，已经失去了继续攀爬的力量。
阿德曼托斯：这个比方真是贴切。
苏格拉底：但我们一定要回到原先的主题，这些话都偏题了。刚刚我们在聊僭主的个人护卫队，这是一支美妙的队伍，成员多而杂，十分多变，要怎样才能维系这支队伍呢？
阿德曼托斯：若城邦中有神庙，僭主就会借用神庙的资产。将其全部用光后，再用被自己消灭的政敌的资产。至于平民百姓的资产，僭主用得并不多。这些都很明显。
苏格拉底：那要是这些资产全都用光了呢？
阿德曼托斯：那他要想养活自己、门徒、男性和女性同伴，就要动用他父亲的资产了，这点显而易见。
苏格拉底：我明白你的意思了，就是说到了这时，供养他的平民百姓要被迫养活他和他的所有伙伴。
阿德曼托斯：他没有别的选择。
苏格拉底：若民众抗议：做儿子的已经成人了，应该养活父亲才对，却反过来让父亲养活他，是很不公平的；先前，大家供养他并拥戴他，是希望得到他的庇护，脱离有钱人与上层社会的统治，而不是希望他手握大权后，把大家变成奴隶的奴隶，迫使大家养活他跟他的奴隶，还有那支从外国雇来的不知所谓的队伍。事到如今，大家像父亲命令儿子及其不务正业的朋友离开家那样，命令他跟他的同伴离开本国。对此你有何看法？
阿德曼托斯：用不了多久，这只由民众生养、拥戴的野兽的真面目，就会清晰展露出来。民众已无力驱逐它，现在它的力量太大了。
苏格拉底：你是什么意思？是说僭主有胆量对自己的父亲，也就是民众实施暴力，打击不肯妥协的民众吗？
阿德曼托斯：没错，等解除了民众的武装，他就会这么做。
苏格拉底：僭主会杀害自己的父亲，在照顾老人这方面，表现凶狠，这点你已了解。其实，完全露出真面目、讲话毫不避讳的真正僭主制度，已经在我们这儿出现了。民众发觉，自己就如俗语中所言，摆脱了一种灾难，又陷入了另一种灾难，成为奴隶的奴隶，而不再是自由人的奴隶，原本追逐过度极致的自由，却在无意中开始了被奴役的生活，再没有什么比这更残酷、更煎熬的了。
阿德曼托斯：实情就是如此，毋庸置疑。
苏格拉底：那好。我认为，我们到目前为止，已经为民主制度向僭主制度的转变和僭主制度的实质，做出了充足的描绘，是这样吗？
阿德曼托斯：没错。
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